“Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное господство как класса”.

К.Маркс Фр. Энгельс “Манифест коммунистической партии”

Начиная эту работу, мы понимаем её трудность. Нам предстоит выяснить, что такое классовое сознание пролетариата, точнее, что такое его теоретическое классовое сознание. После этого предстоит последовательно провести линию этого сознания по отношению к современным социальным наукам и, в частности, к различным школам в этих науках так или иначе относящих себя к марксизму. Предстоит изложить его методологию и показать взаимосвязь идей, составляющих идейное содержание классового сознания, и их практическое значение для класса. Во многом это работа по разграничению линии фронта в теоретической борьбе. В области теории сейчас творится невообразимая путаница, в которой нужно уметь отличить работу современных “друзей народа” от того, что действительно может быть сегодня теоретическим классовым сознанием пролетариата. Настоящая статья - начало этой большой работы.

Классы и классовое сознание

Действительная история общества, со времён разложения первобытно-общинного строя, это - история борьбы классов. «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может себе присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства» (Ленин. Великий почин). Капиталистическое общество, как известно, вывело на “историческую сцену” соответствующие капиталистическому способу производства классы - буржуазию и пролетариат. “Под буржуазией понимается класс современных капиталистов, собственников средств общественного производства, применяющих наемный труд. Под пролетариатом понимается класс современных наемных рабочих, которые, будучи лишены своих собственных средств производства, вынуждены, для того чтобы жить, продавать свою рабочую силу” (Примечание Энгельса к английскому изданию “Манифеста коммунистической партии” 1888 г). Подробнее вопрос о классах в современном обществе мы разбирали здесь.

Между классами существуют социальные группы, так или иначе тяготеющие к одному из них, и выступающие на стороне одного из этих классов в классовой борьбе. В самих классах есть различные прослойки, существование которых не отменяет коренного сущностного отношения эксплуатации одного класса другим и противоположности интересов этих двух классов капиталистического общества. Но объективное положение в процессе материального производства ещё не делает людей сознательными борцами за свои собственные классовые интересы, не делает их единой общественной силой, если это положение остается неосознанным, а борьба неорганизованной. Поэтому в “Манифесте коммунистической партии” Маркс и Энгельс определили ближайшую цель коммунистов как “формирование пролетариата в класс, ниспровержение господства буржуазии, завоевание пролетариатом политической власти”.

В связи с задачей “формирования пролетариата в класс”, то есть в ту силу, которая может завоевать политическую власть и осуществить революционное переустройство “всего общественного здания” и встаёт вопрос о классовом сознании. Проблема классового сознания с точки зрения материализма имеет смысл только в рамках вопроса о становлении класса как материальной силы и действия его как материальной движущей силы исторического процесса. Сознание рассматривается не как самостоятельная сущность, а как необходимый момент деятельности класса. Другими словами проблема классового сознания это часть проблемы развития классовой борьбы пролетариата на всех её этапах. Так к нему подходили Маркс, Энгельс Ленин, а также ряд теоретиков ХХ века, например Грамши и Лукач. Ведь сознание не имеет основания в самом себе.

Итак, классовое господство и классовая борьба осуществляется не только в материальной жизни людей, но и, соответственно, в области сознания. “Мысли господствующего класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что тот класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть в то же время и его господствующая духовная сила Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу” (К.Маркс Фр. Энгельс “Немецкая идеология”).

Далее Маркс и Энгельс пишут: “Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения; следовательно, это — выражение тех отношений, которые и делают один этот класс господствующим, это, следовательно, мысли его господства” (там же). В работах Маркса совершенно чётко вопрос об установлении господства класса и его действия как движущей силы истории связывается с установлением господства в области сознания. Здесь мы видим, как возникает такая постановка вопроса.

Обратите внимание, у Маркса и Энгельса речь идёт о том, что господствующий класс регулирует “производство и распределение мыслей своего времени”, а не просто навязывает мысли обществу внешним образом. При всей своей простоте - это одна из ключевых идей марксизма по поводу общественного сознания и классового характера этого сознания.

“В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание” (Выделение наше. - Etel), - так Маркс объяснял одно из фундаментальных положений материалистического понимания истории.

Ленин в статье “Три источника и три составные части марксизма” выразил ту же мысль следующим образом: “Точно так же, как познание человека отражает независимо от него существующую природу, т. е. развивающуюся материю, так общественное познание человека (т. е. разные взгляды и учения философские, религиозные, политические) отражает экономический строй общества.”

Итак, господствующий класс регулирует производство и распределение мыслей. Но в общественном сознании отражено и выражено не нечто произвольное, а способ взаимодействия человека с природой и человека с человеком - способ производства общественной жизни, который определяет всю общественную структуру и каждого индивида в ней. Следовательно, понимание процесса производства и распределения мыслей и его регулирования буржуазией нужно искать в логике функционирования всей системы общественного производства, которой соответствуют “мысли господства класса”, а не в своеволии отдельных представителей буржуазии, которое, там где оно имеет место, само определяется материальными причинами.

Пролетариат как революционный класс

Но если рассматривать капиталистическую систему общественного производства только “изнутри её”, а не с точки зрения её движения к своему собственному отрицанию, невозможно увидеть объективное основание для становления собственного самостоятельного классового сознания пролетариата. Мысли пролетариата с этой точки зрения всегда должны быть подчинены мыслям буржуазии. Между тем буржуазное общество в своем развитии и классовая борьба, разворачивающаяся в нём, с необходимостью создает условия для производства самого класса пролетариата, включающего в себя его сознание.

В обществе, где основной формой эксплуатации является наемный труд, а прибавочный продукт производится как прибавочная стоимость, в каждом акте труда на капиталиста пролетарий производит себя как пролетария. Характер труда является той основой, которая порождает капитал на одной стороне и наёмный труд на другой, постоянно разделяет общество на два больших класса - буржуазию и пролетариат. Несмотря на колоссальные изменения с вещественно-технической стороны, в отношении характера пролетарского труда капитализм ХХI века не отличается от капитализма века ХIХ, поскольку производство по-прежнему является производством стоимости (воспроизводство стоимости рабочей силы + прибавочная стоимость). И именно производство стоимости в своём движении определяет все изменения в капиталистическом обществе, включая способы, при помощи которых в этом обществе можно грабить, присваивая себе часть произведенной прибавочной стоимости с помощью финансовых инструментов и рычагов прямого распределения, находящихся в руках современных государств. Создавая прибавочную стоимость, класс людей, вынужденных жить продажей своей рабочей силы, производить условия своего собственного существования именно как людей, которые завтра точно так же будут вынуждены производить прибавочную стоимость [1]. Доход, в форме заработной платы предполагает, что он есть только тогда, когда пролетарий трудится на капиталиста и увеличивает его капитал. В то же время, увеличение капитала является производством средств эксплуатации живого труда.

Однако такое положение вещей не может существовать вечно и не является “основой человеческого бытия”. Само оно, как подчеркивается в марксизме, является результатом исторического развития - ряда переворотов в системе общественного производства.

“На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что́ является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке” (К.Маркс К критике политической экономии).

Капитализм предполагает развитие общественного характера труда. На сегодняшний день люди производят и могут производить свою жизнь только сообща, объединенными усилиями огромных масс. В этом легко убедиться даже если просто взглянуть на полки супермаркета и обратить внимание на то, где были произведены, привычные в повседневной жизни товары, не говоря уже о сырье для них, технологиях для их производства и транспортировки. И этот общественный характер труда всё более становится несовместимым с частным характером присвоения продуктов труда.

Развивающиеся в рамках капитализма новые производительные силы могут рационально использоваться только непосредственно-общественным способом. Капиталистический способ их использования вызывает социальные и экологические последствия опасные для самого существования человеческого общества. Мы живём в задыхающемся и утопающем в отходах мире, где сотни миллионов людей голодают при том, что часть произведенной еды выбрасывается, где большинство людей умирают от излечимых болезней, в мире невежества, бессмысленных и жестоких войн, которые могут перерасти во всемирную катастрофу. Мы живём в мире утилизации миллиардов человеческих жизней в процессе производства прибавочной стоимости. Но в этом мире отчасти уже есть, отчасти имеют реальный потенциал быстрого развития при снятии социальных барьеров, производительные силы позволяющие решать системные проблемы порождаемые капитализмом (последнее особенно касается компьютерных, сетевых, технологий и их использования для организации общественного производства как целого). Создается возможность дальнейшего развития общества при условии рациональной организации общественного хозяйства в интересах всего общества, изменения самого характера труда.

Но класс капиталистов по своему объективному положению заинтересован в сохранении нынешнего положения вещей, при котором этим классом извлекается прибавочная стоимость из чужого труда. При этом капиталистическое общество - это общество развитой частной собственности, доведенной до полного завершения в отношении труда и капитала как полного подчинения живого труда и деньгам как представителям вещей. Это значит, что капиталистическое общество как бы оно не модифицировалось, какие бы возвратные формы эксплуатации человека человеком ни вызывало к жизни, не может породить другой антагонистический, основанный не на отношении стоимости способ производства, с характерными для него другими антагонистическими классами. Следовательно, движущей силой по преодолению существующего положения вещей может быть только класс, капиталистического общества, заинтересованный в уничтожении своего классового положения. Таким классом является пролетариат.

Уничтожить свою специфически пролетарскую форму эксплуатации пролетариат не может иначе как путем уничтожения эксплуатации человека человеком вообще, путём переворота в системе общественного производства (уничтожение частной собственности) таким образом, чтобы «свободное развитие каждого стало условием развития всех» (Манифест коммунистической партии). Это историческое движение по преодолению существующего строя и определяет необходимости становление пролетариата как субъекта истории[2], а не просто как эксплуатируемого и угнетенного класса. Поэтому проблема классового сознания может разрабатываться исключительно как часть проблемы коммунизма. Однако, субъектом пролетариат может быть, когда осознаёт себя единым классом, организовывается и борется за общие интересы своего класса как в масштабах своей страны, так и в мировом масштабе, когда способен сознательно управлять своими собственными действиями.

Капиталистический способ производства, таким образом, сам создает необходимость выработки классового сознания пролетариата для формирования пролетариата в класс. Часть людей у которых есть средства духовного производства переходят на сторону пролетариата, предоставляют эти средства пролетариату. “Наконец, в те периоды, когда классовая борьба приближается к развязке, процесс разложения внутри господствующего класса, внутри всего старого общества принимает такой бурный, такой резкий характер, что небольшая часть господствующего класса отрекается от него и примыкает к революционному классу, к тому классу, которому принадлежит будущее. Вот почему, как прежде часть дворянства переходила к буржуазии, так теперь часть буржуазии переходит к пролетариату, именно - часть буржуа-идеологов, которые возвысились до теоретического понимания всего хода исторического движения” (Манифест коммунистической партии).

В капиталистическом обществе борьба в области сознания ведется пролетариатом за то, чтобы завоевать свое собственное классовое сознание, то есть избавиться от господства мыслей буржуазии, развить своё классовое сознание как оружие в классовой борьбе, организационно оформить его и сделать его господствующим. В связи с изложенным выше пониманием исторического процесса как истории борьбы классов, ясно, что в классовом обществе общечеловеческое реализуется через классовое. Поэтому сознание революционного класса и есть общечеловеческое сознание в наивысшей точке развития исторической эпохи. В этом смысле не только мораль, религия и философия, право, но и наука и искусство являются также и идеологией, поскольку и эстетическое освоением мира в искусстве, и познание в науке, обусловлено, а значит и ограничено, историческим движением общества и расстановкой сил в классовой борьбе.

Необходимость и возможность существования самостоятельного классового сознания пролетариата давно не требует теоретических доказательств. Со времени превращения социализма “из утопии в науку” и уж, тем более, с появлением первой Республики Советов, классовое сознание пролетариата является не просто эмпирически данным фактом, но и осмысленным фактом. Однако в современную эпоху глубочайшей реакции проблема “формирования пролетариата в класс”, а значит проблема развития классового сознания пролетариата, является более чем актуальной практической проблемой. На передний план выходит вопрос о его роли в историческом движении и о его содержании в связи с этой ролью.

Читатель мог заметить, что мы несколько раз обратились здесь к “Манифесту коммунистической партии”. И это вовсе не случайно. Излагая основные положения о классовой борьбе как движущей силе истории, Маркс и Энгельс посчитали важным и нужным обозначить “опорные точки” понимания вопроса о классовом сознании. Этот подход составляет азбуку марксизма, без которой и речи быть не может о дальнейшей разработке этого вопроса.

Классовое сознание и теория

Духовная культура общества разнообразна и многогранна. Она развивается в совокупности исторически сложившихся общественно-значимых форм. Соответственно и классовая борьба в области общественного сознания может полноценно разворачиваться и вести класс к победе, только если она столь же многогранна и разнообразна. Она ведётся в науке, в искусстве, в области морали, права, в отношении религиозных и политических представлений людей, и даже норм бытовой культуры. Борьба в сфере сознания - это борьба по линии присвоения (освоения классом) всех исторически выработанных человечеством сокровищ духовной культуры.

Завоевания в этой борьбе это - “воспитание масс” (не зря Ленин часто употребляет это словосочетание) в духе коммунизма, которое делает эти массы активными массами. Оно требует развития чувств и мышления на уровне передового рубежа, которого достигло в своем развитии человеческое общество, и превращения их в достояние класса. В том же духе рассуждал не только Ленин. Вслед за ним Антонио Грамши говорил о культурной гегемонии класса вообще, как гегемонии в производстве сознания и, в частности, о нравственной гегемонии как условии практической деятельности класса.

Очевидно, что классовое сознание не является исключительно теоретическим. Однако рациональная теоретическая форма классового сознания играет в этом процессе особую роль, так как позволяет понять развитие общественного бытия и развитие соответствующего ему общественного сознания во всех его формах, чтобы выработать стратегический план в классовой борьбе, учитывая логику движения общественной жизни в целом. Поэтому целенаправленная теоретическая борьба является прямой обязанностью авангарда класса. Об этом десятки раз говорили классики марксизма, в особенности в своё время на этом активно настаивал Ленин.

Теоретическая борьба как направление классовой борьбы

В брошюре “Что делать” Ленин специально уделил внимание значению теоретической борьбы пролетариата, говорил о изучении и развитии теории как об обязанности организации революционеров, забыв о которой эта организация не может выполнять свои функции для класса для развития движения. ”Без революционной теории не может быть и революционного движения”, - утверждал он разворачивая план построения организации революционеров.

Обращаясь к наследию Энгельса, Ленин приводит большую цитату, где в своё время говорится о преимущества немецких рабочих перед рабочими остальной Европы.

«Первое — то, что они принадлежат к наиболее теоретическому народу Европы и что они сохранили в себе тот теоретический смысл, который почти совершенно утрачен так называемыми «образованными» классами в Германии. Без предшествующей ему немецкой философии, в особенности философии Гегеля, никогда не создался бы немецкий научный социализм, — единственный научный социализм, который когда-либо существовал. Без теоретического смысла у рабочих этот научный социализм никогда не вошел бы до такой степени в их плоть и кровь, как это мы видим теперь. А как необъятно велико это преимущество, это показывает, с одной стороны, то равнодушие ко всякой теории, которое является одной из главных причин того, почему английское рабочее движение так медленно двигается вперед, несмотря на великолепную организацию отдельных ремёсел, — а с другой стороны, это показывает та смута и те шатания, которые посеял прудонизм, в его первоначальной форме у французов и бельгийцев, в его карикатурной, Бакуниным приданной, форме — у испанцев и итальянцев.

Второе преимущество состоит в том, что немцы приняли участие в рабочем движении почти что позже всех. Как немецкий теоретический социализм никогда не забудет, что он стоит на плечах Сен-Симона, Фурье и Оуэна — трех мыслителей, которые, несмотря на всю фантастичность и весь утопизм их учений, принадлежат к величайшим умам всех времен и которые гениально предвосхитили бесчисленное множество таких истин, правильность которых мы доказываем теперь научно, — так немецкое практическое рабочее движение не должно никогда забывать, что оно развилось на плечах английского и французского движения, что оно имело возможность просто обратить себе на пользу их дорого купленный опыт, избежать теперь их ошибок, которых тогда в большинстве случаев нельзя было избежать. Где были бы мы теперь без образца английских тред-юнионов и французской политической борьбы рабочих, без того колоссального толчка, который дала в особенности Парижская Коммуна?

Надо отдать справедливость немецким рабочим, что они с редким уменьем воспользовались выгодами своего положения. Впервые с тех пор, как существует рабочее движение, борьба ведется планомерно во всех трех ее направлениях, согласованных и связанных между собой: в теоретическом, политическом и практически-экономическом (сопротивление капиталистам).”

Ленин вслед за Энгельсом настаивает на выделение трёх основных направлений классовой борьбы, и говорит о проблемах на “теоретическом фронте” связанных с неподготовленностью товарищей, отсутствием ясного теоретического понимания важнейших вопросов, которое необходимо для решения насущных задач движения. А ведь это понимание является первой обязанностью революционеров перед революционным классом.

Марксизм как теоретическое классовое сознание пролетариата

Теоретическое классовое сознание пролетариата - это рационально-адекватное (понятийное) осознание роли и места класса в способе производства общественной жизни как движущейся социально-исторической целостности, необходимое для исторической деятельности класса по преобразованию этой целостности в коммунистическую.

Поэтому, в теоретическое классовое сознание пролетариата входит то, что является теорией коммунистической революции, включая всю, выработанную человечеством мыслительную культуру, необходимую для выработки этой теории.

А именно:

1. соответствующий метод познания, позволяющий приобретать практически пригодное для движения к коммунизму знание - материалистическая диалектика;
2. представленная в движении понятий объективная логика развития человеческой деятельности во всех её существенных моментах;
3. осознание стратегического направления движения и узловых точек этого движения, понимание места и роли пролетариата в нём, задач класса на каждом из необходимых этапов на пути становления коммунизма как общественной тотальности;
4. понимание современного капиталистического общества как социально-экономической целостности, взятого со стороны его движения к своей границе, взятого со стороны перехода в коммунизм, как объективных условий существования и деятельности класса.

Метод

Каждое направление классовой борьбы требует своих специфических средств. Для ведения теоретической работы нужен соответствующий метод познания. Это важно ещё и потому, что рационально-адекватное осознание классом своих роли и места в социально-исторической целостности, необходимое для построения бесклассового общества, существует не в виде готового, раз данного, застывшего корпуса идей. Дело заключается не в голом результате, а в результате вместе с процессом - в живой традиции теоретического осмысления, способной давать практически-пригодный, соответствующий коренному классовому интересу и условиям классовой борьбы теоретический продукт. Поэтому сердцем марксизма как классового сознания пролетариата является материалистическая диалектика - методология позволяющая добывать необходимое для пролетариата знание.

На этот счёт молодой Г. Лукач высказал, на наш взгляд, очень верную мысль, весьма актуальную сейчас, во время “обновления марксизма” путем “дополнения” его “современным научным подходом” даже без попытки изучить этот подход, применив к нему метод Маркса: “Ортодоксия в вопросах марксизма, напротив, относится исключительно к методу. Это - научное убеждение, что диалектическим материализмом был найден правильный метод исследования, что этот метод можно разрабатывать, продолжать и углублять лишь в духе его основоположников (курсив наш - Этель). Что все попытки преодолеть или «улучшить» его вели и должны были приводить лишь к его опошлению, к тривиальности, к эклектике” (Г.Лукач Что такое ортодоксальный марксизм 1919г.)

И хотя в его статье есть спорные моменты (заключающиеся в том, что обозначенная позиция отстаивается недостаточно последовательно) мы абсолютно разделяем эту точку зрения.

Это, фактически, та же позиция, которую Ленин защищал в 1908 году в споре с махистами. Махисты, как известно, пытались дополнить философию Маркса “новейшим позитивизмом”, “новейшим научным методом” - на деле переизданием субъективно-идеалистической философии Беркли и Юма. Ленин, вовсе не случайно восстает против попыток “развить” и “дополнить” марксизм, которые не базируются на основных положениях диалектического материализма, осуществляются НЕ в духе Маркса, а против Маркса. Потому так остро ставится вопрос и в “Десяти вопросах к референту” и в “Материализме и эмпириокритицизме”. Извращение метода обезоруживает сторонников бесклассового общества в теоретической борьбе, делает их бессильными перед лицом тех задач, которые стоят перед классом, как во времена Ленина так и сегодня.

Э. Ильенков, поднимавший вопрос метода познания, во времена, когда позитивизм пытался говорить в том числе и от имени марксизма, специально указывал на важнейшее обстоятельство ленинской борьбы за метод: “Собираясь написать материалистическую «Науку логики», сохранив все то, что в Гегеле действительно научно и непреходяще, тщательно очистив гегелевскую логику от всего связанного в ней с идеализмом, он штудировал, конспектировал и комментировал гегелевские тексты в то самое время, когда в Европе грохотали пушки первой мировой войны и назревал великий Октябрь. А в 1908 году он защищал правоту диалектики «Капитала», и защищал ее интересы на переднем крае борьбы за нее — на той границе, которая отделяла тогда (и отделяет поныне) материалистическую диалектику Маркса — Энгельса от внешне схожих с нею суррогатов, в том числе и от запоздалого гегельянства. От идеализма вообще. В том числе и от идеалистической версии диалектики” (Э.В.Ильенков Ленинская диалектика и метафизика позитивизма. I. Марксизм против махизма как философии мертвой реакции )

“Признает ли референт, что философия марксизма есть диалектический материализм?”, - спрашивал Ленин, отстаивая методологические основы марксизма. Посмотрим ближе на эти основы.

Марксизм - это материализм. “Маркс и Энгельс самым решительным образом отстаивали философский материализм и неоднократно разъясняли глубокую ошибочность всяких уклонений от этой основы. Наиболее ясно и подробно изложены их взгляды в сочинениях Энгельса: «Людвиг Фейербах» и «Опровержение Дюринга», которые — подобно «Коммунистическому Манифесту» — являются настольной книгой всякого сознательного рабочего”. (В. Ленин Три источника и три составных части марксизма). Напомним, что материализм заключается не только и не столько в признании существования материального мира. Его существование признают и идеалисты. Но материя (объективная реальность) кладётся материалистами в основу теории познания. “Признает ли референт правильным утверждение Энгельса, что «действительное единство мира заключается в его материальности»?” (В.Ленин, “Десять вопросов к референту”) Человеческое сознание понимается материалистической теорией познания как отражение материального мира и способов материального же воздействия людей на этот материальный мир, как продукт и необходимое условие общественного производства.

Философы, материалисты, разумеется, были и до Маркса. Но именно Маркс развил материализм до современного уровня, открыв материалистическое понимание истории. Последовательное проведение материализма при изучении общественной жизни является не таким уж простым делом. Оно требует, чтобы все без исключения явления, в том числе и идеальные, были поняты материалистически, то есть как “материальное, “пересаженное” в человеческую голову и преобразованное в ней”. К тому же, при изучении общественной жизни как целого, необходимо всегда различать материальные и идеологические общественные отношения, базисные и надстроечные явления (В.Ленин Что такое "друзья народа" и как они воюют против социал-демократов").

Материалистическое понимание истории невозможно без теории классовой борьбы, азы которой мы изложили выше. Здесь мы только напомним следующее замечание Маркса, касающееся его вклада в теорию классовой борьбы по отношению к классам современного капиталистического общества (пролетариата и буржуазии): “Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собою. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты - экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов”. (К.Маркс Письмо Иосифу Вейдемейеру от 5 марта 1852 г.). Эти три положения, являются неотъемлемой частью материалистического понимания истории, позволяющего вести марксистские исследования.

Важнейшей для материалистического понимания истории является категория экономической общественной формации. Она предполагает подход к обществу как к зарождающейся, становящейся и гибнущей целостности, развитие которой является закономерным естественно-историческим процессом. Это понимание того, что общество функционирует не по одним и тем же неизменным во все времена законам. Наоборот, закон, по которому развивается и функционирует одна формация, например, закон стоимости при капитализме, характерен именно для неё, а не для любого человеческого общества вообще.

Марксизм предполагает “выявление законов, которым подчиняются возникновение, существование, развитие, смерть данного социального организма и замена его другим, высшим” (К.Маркс Капитал. Предисловие ко второму изданию, Маркс цитирует удачное, с его точки зрения, описание своего метода). Такой подход позволил Марксу изучая капитализм понять не только его, но и превратить социализм из собрания утопических теорий о том, как было бы хорошо устроить общественную жизнь, в науку о реальном историческом процессе.

Для современного марксиста, точно так же, как и в своё время для Маркса, важно найти закон интересующих его явлений, “но не только один закон, управляющий ими, пока они имеют известную форму и пока они находятся в том взаимоотношении, которое наблюдается в данное время, а закон их изменяемости, их развития, т. е. перехода от одной формы к другой, от одного порядка взаимоотношений к другому.” (там же)

Поскольку законы общественного развития были поняты как изменяющиеся, более того, как подлежащие изменению, исследование должно выявить объективную логику или закон изменения законов (что в общем то то же самое). По отношению к капитализму Маркс это делает в “Капитале”.

Такой метод, в какой бы науке он не применялся, будет не только последовательно материалистическим, но и диалектическим. “В «Капитале» применена к одной науке логика, диалектика и теория познания (не надо 3-х слов: это одно и то же) материализма, взявшего все ценное у Гегеля и двинувшего сие ценное вперед” (В. Ленин Философские тетради). В дальнейшей нашей работе мы постараемся показать на материале современных социальных наук, что без диалектики последовательное проведение материализма по отношению к обществу вообще невозможно. Здесь мы отстаиваем то, что было открыто уже Марксом и сформулировано уже в первом тезисе о Фейербахе, разъяснялось Марксом и Энгельсом, Лениным в первой половине ХХ века и Ильенковым (и не только) во второй “Не просто материализм, и не просто диалектика, ибо материализм без диалектики в наши дни остается лишь благим пожеланием и оказывается не столько сражающимся, сколько сражаемым, а диалектика без материализма неизбежно превращается в чисто словесное искусство выворачивания наизнанку общепринятых словечек, терминов, понятий и утверждений, издавна известное под именем софистики, в способ словесного переиначивания наличных представлений. И только материалистическая диалектика (диалектический материализм), только органическое соединение диалектики с материализмом вооружают мышление человека способностью и умением строить объективно-истинный образ окружающего мира, способностью и умением переделывать этот мир в согласии с объективными тенденциями и закономерностями его собственного развития” (Э.Ильенков Ленинская диалектика и метафизика позитивизма). Причём диалектика должна быть последовательно проведённой. премудрость современных критиков методов Маркса и Ленина от “марксизма” состоит в забвении этого методологического открытия, или полном его непонимании при повторении внешней словесной “формулы”.

Материалистическая диалектика не имеет ничего общего с подгонкой реальности под заранее заданные схемы, какими бы “диалектическими” они не казались, а исходит из исследования фактов. Умозаключения догматических “сторонников диалектики” выставляющих повсюду псевдо-гегелевские триады и подгоняющих под них социальную жизнь, вместо того, чтобы исследовать её, не относятся к классовому сознанию пролетариата. По большому счёту, это - идеализм, который в теории познания состоит в том что, идеальное, а любая мыслительная схема - идеальный конструкт, берётся как предпосылка реального исторического процесса, и “предписывает” этому процессу сообразовываться с ним. Такой “диалектический материализм”, оказывается уязвимым для критики со стороны эмпиризма, провозглашающего себя “современным научным методом”. До абсурда можно довести любую схему, даже если она - результат долгой работы мысли, который закономерно выхолащивается, превращаясь в схему. Но чем искусственнее и смешнее оказывается сама схема, тем легче её критиковать, высмеивать, показывать её несостоятельность. Сторонники эмпиризма в критическом пафосе отождествляют диалектику с таким схематизмом, да ещё и наполняя его своим собственном представлением о диалектических схемах. Они рисуют карикатуру на диалектику, не без помощи некоторых её “сторонииков”, противопоставляя ей научное исследование фактов. Но именно исследованием фактов и занимается диалектический материализм. Для диалектического метода Маркса “не идея, а внешнее явление одно только может ей служить исходным пунктом. Критика будет заключаться в сравнении, сопоставлении и сличении факта не с идеей, а с другим фактом. Для неё важно только, чтобы оба факта были возможно точнее исследованы и действительно представляли собой различные степени развития, да сверх того важно, чтобы не менее точно были исследованы порядок, последовательность и связь, в которых проявляются эти степени развития…” (К.Маркс Капитал. Послесловие ко второму изданию).

Не зря Маркс с таким вниманием изучал “Синие книги” фабричных инспекторов, а Ленин тщательно исследовал данные земской статистики при написании “Развития капитализма в России”. Изложенные там факты были осмыслены, их место и роль поняты в общей картине развития капиталистического общества. Точная эмпирическая фиксация фактов, относящихся к предмету исследования - неотъемлемая часть материалистической диалектики (но именно относящихся к предмету исследования, ведь если факт к предмету не относится, то “тем хуже для факта”). Совершенствование методов эмпирической фиксации фактов и способов их формального обобщения в статистике, социологии, экономике и т.д. при помощи современных технологий (а в этом отношении со времен Маркса и Ленина мы имеем колоссальный прогресс) приветствуется марксизмом и всячески используется в марксистских исследованиях.

Однако с точки зрения диалектики, это - только первый шаг познания, результат которого ещё не представляет собой теоретического продукта, а является лишь материалом, нуждающимся в дальнейшем исследовании. В таком исследовании движение предмета должно быть выражено в движении понятий. Например, в оптике марксового метода практически-пригодные для движения к коммунизму теоретические идеи не могут появиться в результате научного описания (изложения фактов) современного капитализма и жизни пролетариата в капиталистическом обществе. Такое описание может быть полезным для класса только после теоретической обработки. А пока оно остаётся просто обобщенным описанием, даже будучи очень качественным и добросовестным, оно не относится к теоретическому классовому сознанию пролетариата.

Хотя Маркс оставил нам материалистическую диалектику “Капитал”, то есть прикладную, а не общую логику, это применение диалектики как универсального метода познания, даёт нам очень многое для её понимания как общей логики - то есть всеобщей теории развития, позволяющей через призму своих категорий верно видеть любой процесс развития.

Диалектика Маркса опирается на весь путь развития диалектического мышления, обобщенного Гегелем, учеником которого Маркс себя сознательно объявил во время работы над первым томом “Капитала”, при том, что задолго до этого подверг философию Гегеля критике. Тем не менее, Маркс утверждал, что “Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение её всеобщих форм движения” (К.Маркс Капитал. Предисловие ко второму изданию).

Как общая логика, диалектика - это теория развития, которое осознается не просто как рост, усложнение структур и связей, а как борьба противоположностей. “Условие познания всех процессов мира в их «самодвижении», в их спонтанном развитии, в их живой жизни, есть познание их как единства противоположностей. Развитие есть «борьба» противоположностей. Две основные (или две возможные? или две в истории наблюдающиеся?) концепции развития (эволюции) суть: развитие как уменьшение и увеличение, как повторение, и развитие как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними). При первой концепции движения остается в тени само движение, его д в и г а т е л ь н а я сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится во вне - бог, субъект etc.). При второй концепции главное внимание устремляется именно на познание источника “с а м о”движения” (В. Ленин Философские тетради. К вопросу о диалектике).

Здесь в центре внимания стоит внутренний источник, движущая сила развития. Марксизм видит его в реальной противоречивости материального мира. Появление противоречия в теории не по небрежности или произволу, а как фиксация противоречивости самого предмета не пугает марксиста. Наоборот, выявление в самом предмете (в исследуемой целостности, к которой относятся факты) его непримиримых борющихся противоположных моментов и уяснение того, как именно на самом деле разрешается противоречие, вменяется диалектикой как теорией познания в обязанность марксисту. Чтобы теория была надёжным инструментом познания, она должна схватывать свой предмет в его закономерном изменении. Понятия должны вскрывать движение предмет, через необходимые моменты этого движения в их необходимой связи (переходах противоположностей друг в друга). Именно для формирования таких понятий в любой исследуемой области и нужна диалектика как логика и теория познания, со своим категориальным аппаратом, принципами и законами, понятыми не как отдельные рядоположенные элементы (схемы), а как объективное движения процесса познания, осуществляющегося в движении человеческой деятельности. “Когда Гегель старается - иногда даже: тщится и пыжится - подвести целесообразную деятельность человека под категории логики, говоря, что эта деятельность есть «заключение» (Schlusse), что субъект (человек) играет роль такого-то «члена» в логической «фигуре» «заключения» и т. п., - ТО ЭТО НЕ ТОЛЬКО НАТЯЖКА, НЕ ТОЛЬКО ИГРА. ТУТ ЕСТЬ ОЧЕНЬ ГЛУБОКОЕ СОДЕРЖАНИЕ, ЧИСТО МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ. НАДО ПЕРЕВЕРНУТЬ: ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА МИЛЛИАРДЫ РАЗ ДОЛЖНА БЫЛА ПРИВОДИТЬ СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА К ПОВТОРЕНИЮ РАЗНЫХ ЛОГИЧЕСКИХ ФИГУР, ДАБЫ ЭТИ ФИГУРЫ МОГЛИ ПОЛУЧИТЬ ЗНАЧЕНИЕ АКСИОМ. ЭТО NOTA BENE” (В. Ленин Философские тетради. К вопросу о диалектике, выделение по второму изданию ПСС).

Такой метод познания, как уже отмечалось, не вырос на пустом месте, он является продуктом развития западной культуры. Он предполагает преемственность, усвоение теоретического наследия предшественников и вообще всех достижений человеческой культуры в области мышления. Быть марксистом - значит не просто знать, что написано в той или иной работе Маркса, хотя это, разумеется тоже нужно. Быть марксистом - это сделать материалистическую диалектику своим собственным способом мышления

Для этого нужно:

серьёзно изучать работы классиков марксизма. В них заключены не только результаты кропотливой серьезнейшей работы мысли, но и метод, применение которого дало эти результаты. Читать нужно, обращая внимание на этот метод, чтобы не только уяснить выводы, но и весь путь познания, который к ним привёл;

изучать историю философии, в особенности представителей немецкой классической философии. Энгельс в своё время советовал именно по истории философии учиться мыслить диалектически. Это не значит, что нужно, например, разбираться во всех имеющихся до сих пор сортах субъективного идеализма. Чем один субъективный идеализм отличается от другого - важно и интересно только для субъективных идеалистов или специализирующихся на них историков философии. История философии - это история процесса становления человеческого мышления. Точно так же, как историю человечества нужно изучать как историю революционных переворотов в общественной жизни, то есть в конечном счёте в способе производства, историю философии нужно изучать как историю революционных переворотов в способе мышления, видеть узловые точки развития этого способа;

“Нужно обогатить свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество” (В Ленин Задачи союзов молодёжи). При рассмотрении любого предмета, необходимо не только хорошо знать факты, но и историю мысли об этом предмете. Не случайно Марксов “Капитал”, был “критикой политической экономии”, всего её идейного багажа, а не просто очередной книжкой, где автор излагает “своё видение”.

Продолжение следует

Примечания: 

1. Ранее мы обращали внимание читателя на то, что для того, чтобы быть пролетарием, не имеет значения то, как выглядит пролетарий и какой именно товар он производит. Пролетариат – это класс наёмных работников, лишённых средств производства, которые продают рабочую силу и по своему положению вынуждены это делать, в процессе труда они воспроизводят стоимость своей рабочей силы и производят прибавочную стоимость для капиталистов. Пролетариат — это класс наёмных работников, которые эксплуатируется и определенным капиталом, доставляя ему прибавочную стоимость, и всем классом капиталистов в целом, в процессе создания прибавочной стоимости.

2. Рассуждения, да ещё и от имени марксизма, о том, что могильщиком капитала может быть не пролетариат, а какой-то новый зарождающийся в современном капиталистическом обществе класс, связаны с непониманием теории классовой борьбы.